Against Post-Modern World

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Against Post-Modern World » Философия традиционализма » Иранский шиизм Анри Корбена (краткая версия доклада)


Иранский шиизм Анри Корбена (краткая версия доклада)

Сообщений 1 страница 2 из 2

1

Кондратьев Андрей Викторович, аспирант кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ

Иранский шиизм Анри Корбена (краткая версия доклада)

Доклад посвящён той ветви "восточной теософии", которая чётко ассоциируется с Ираном и представляет собой ветвь гностического ислама, сочетающего в себе влияния митраизма, неоплатонизма и учения Зороастра. Древнейшие космогонии Ирана, учение об ангельских мирах малакут, о Северном Центре и небесном Граале, о "световом человеке" и восьми кешварах - всё это будет рассмотрено как особый гностический синтез, существующий в мире иранского шиизма, повлиявший на учения о короле Артуре и вошедший в историю благодаря научной работе французского религиоведа-традиционалиста Анри Корбена.

СТРУКТУРА ДОКЛАДА:

• Об истории иранско-неоплатоничекого синтеза, совершённого в иранской шиитской школе Ишрак Сохраварди (12 век), митраизм-неоплатоника-гностицизм и немножко Корана.
• О сакральной географии, о карте небесного мира, о восьми кешварах, о двух мирах малякут, а также о внутреннем Норде, где находится истинный Грааль.
• О проводниках-психопомпах, при помощи которых иранские мистики реализовывали внутри себя это состояние. Сначала – о проводнике-Гермесе, «небесном Лике» самого мистика. Потом – об иранских Валькириях-Фраварти, являющихся архетипами всего Творения.
• О самом Корбене, о его школе в религиоведении. О методике исследования эзотерических учений и о направлениях в школе традиционализма.

ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ. В докладе будут постоянно повторяться слово – «теософия». Теософия здесь – это не школа Блаватской, а восточная теософия, школа Ишрак, хикмат аль-Ишрак,
согласно учению 1-го Имама, все люди делятся на три большие группы:
1) Есть алим раббани, теософы, по преимуществу, знающие Пророка и святых Имамов.
2) Есть те, кто открывают для себя доктрину спасения (тарикат аль-наджат) и стараются открыть ее другим. В каждом поколении они составляют меньшинство.
3) Есть масса тех, кто остаются глухи к этому учению.
"Мы (Имамы) - Мудрецы, которые учат вас; наши шииты - те, кто принимают от нас учение. Остальные, увы, - солома, носимая ветром". Эзотеризм вращается между двумя центрами, шариатом и хакикатом, религией Закона, социальной религией и религией мистической, ведущей к духовному смыслу коранического Откровения. Вот почему его суть заключается в профетологии и имамологии.
В начале XIX в. другой шиитский теософ Джафар Кашфи поставил своей задачей духовную герменевтику. Этот автор объясняет, что герменевтика подразделяется на три степени: тафсир, тавиль и тафхим.
Тафсир в строгом смысле этого слова является буквальным толкованием; он составляет основу канонических исламских наук.
Тавиль (этимологически означает "приводить" вещь к своей причине, своему архетипу, асль) является осью духовной направленности и божественного вдохновения.

Наконец, тафхим (буквально "заставляющий понять", высшая герменевтика) - это наука, основой для которой является акт Понимания Богом и инспирация (ильхам), для которой Бог является одновременно субъектом, объектом и целью, или источником, органом и сущностью. В связи с этим он подразделяет философские школы согласно степеням понимания.
Тафсир, исходя из понимания хакиката, соотносится со школой перипатетиков.
Тавиль соответствует философии стоиков (хикмат аль-Равак), т.к. эта наука открывает Завесу, вуаль (хиджаб, равак, Стоя; остается проследить идею влияния стоической философии на философскую мысль в Исламе). По сути, тавиль – это мистическая герменевтика. В мистической традиции Ирана, о которой говорит Корбен, выделяются три уровня достоверности:
• Теоретическая (ильм аль-йакин) – к примеру, знать, что огонь существует, слышать о нём от кого-то,
• Достоверность зрения (айн аль-йакин) – увидеть огонь своими глазами, стать свидетелем,
• Достоверность личностного осуществления (хакк аль-йакин) – быть поглощенным огнём, самому превратиться в огонь.

Тафхим или трансцендентная герменевтика - это восточная мудрость (хикмат аль-Ишрак), которую разрабатывали Сухраварди и Мулла Садра.

Предпринятая Сохраварди в XII веке проповедь «восточной теософии» (хикмат аль-Ишрак) не избежала подобных оценок, столь же предвзятых, сколь и незаслуженных, со стороны тех, чьи представления о ней были беглыми и поверхностными. Фактически в этой теософии, как и во всякой другой попытке личностной систематизации, можно обнаружить совокупность различных элементов: они относятся к герметизму, зороастрийству, неоплатонизму и мусульманскому суфизму. Но построение из этих материалов новой структуры определяется наличием некой внутренней интуиции, столь же самобытной, сколь и неизменной. Эта внутренняя интуиция выражается в известном числе Ликов; наиболее примечателен среди них герметический лик Совершенной Природы (аль-тиба’ аль-тамм). Немаловажная деталь: именно благодаря герметической традиции арабского языка мы можем установить соответствующий контекст данного понятия. Эта традиция подсказывает нам, что Совершенная Природа есть небесный паредр, световой Вожатый мудреца. Чтобы понять роль и обличье этого Вожатого, нужно вообразить себе соответствующую антропологическую систему, в центре которой находится световой человек, узник Тьмы, пытающийся вырваться из неё.

Хадис Имама Джафара гласит:
"Человеческая Форма - это высшее свидетельство, которым Господь подтверждает свое Творение.
Она - Книга, написанная его рукой.
Она - храм, воздвигнутый его мудростью.
Она является квинтэссенцией Форм всех миров.
Она - компендиум знаний, содержащихся в Тайной Скрижали (Лаух махфуз).
Она - видимый свидетель всего невидимого (гаиб).
Она является гарантом, порукой против всякого хулителя.
Она - прямой путь по мосту, перекинутому между раем и адом".

Так раскрывается эта тема шиитской профетологией.
Эта человеческая Форма в своей предвечной славе называется
Адамом в подлинном смысле (Адам Хакики),
Homo Maximus (Инсан Кабир), высшим Духом,
Первым Интеллектом,
верховным Халифом,
высшим Каламом,
Полюсом Полюсов.
Этот небесный Антропос является посвященным и носителем вечного пророчества (нубувват бакийа), т.е. сущностного примордиального пророчества (аслийа хакикийа), явившегося до начала времен в небесной Плероме.
Он также выполняет функции Хакикат мухаммадийа, вечной Истины мухаммедовой, Света славы мухаммедовой, Логоса мухаммедова.

0

2

Именно на него намекал Пророк, говоря: "Господь создал Адама (Антропоса) по своему подобию". О земной эпифании (мазхар) этого Антропоса Пророк говорит в первом лице: "Я уже был пророком, когда Адам (земной Адам) был между водой и глиной" (т.е. еще не был создан).
Phos, безгрешный и безмятежный, обитал в Раю ещё до начала времён; архонты хитростью уговорили его облечься телесным Адамом. Этого Адама, как явствует из толкований Зосимы, эллины именовали Эпиметеем; его брат, Прометей — Phos посоветовал ему не принимать даров Зевса, то-есть уз, подчиняющих его Судьбе, силам мира сего. Прометей есть человек, ориентированный в сторону востока и света, поскольку он следует за своим световым вожатым. И не в силах внять ему те, кто наделён только телесным слухом, ибо они зависят от власти Судьбы и наущений толпы; к уговорам и советам светового человека прислушиваются лишь обладатели слуха духовного, под которым разумеются световые чувства и органы. Таким образом, мы уже здесь можем усмотреть намёк на духовную физиологию человека и его тонкие органы.

В персидско-арабском герметическом синтезе, который реконструировал Анри Корбен (1903-1978) точный аналог mundus imaginabilis – это понятие «малякут». В первом своём значении это – ангельские миры, души или обители Света, существовавшие до творения мира.
Сама иерархия духовного мира выглядит так:
• Мир Божественной Реальности или Мир Тайн (лахут, алам ал-асрар),
• Мир источников Света или чистых Интеллектов (алам ал-анвар, джабарут),
• Мир Духов (алам ал-арвах) или Верхние Малякут (духовный мир),
• Мир физических тел и чувственно воспринимаемых явлений (мольк, насус).
Всё это – «духовные стоянки», макамы, причём мир, о котором Корбен пишет больше всего – мир Малякут – этот мир занимает промежуточное положение между миром Единого и миром грубых форм.

Mundus imaginalis

«Небесная Земля Хуркалайи» или mundus imaginabilis, как сказали бы авторы западной эзотерической традиции (вроде Парацельса, Бёме и Шеллинга) – она находится на Востоке. Эта область не обозначена на картах: это рай Йимы, Земля света, Terra lucida, небесная Земля Хиркалайи. Подступы к ним озарены сиянием visio smaragdina, отблеском зелёного света, характерным для определённого разряда визионёрского восприятия у Наджма Кобра и его школы. Видение этих областей может предшествовать видениям «тьмы на подступах к полюсу», но может и следовать за ними; в таком случае их позволительно считать последним испытанием в ходе личного посвящения. Сообразно с той или иной последовательностью, тема зелёного света предваряет тему «Чёрного света» или истекает из неё, как это будет показано далее при разборе учений двух великих иранских суфиев. Но поскольку эта последняя тема столь же показательна, сколь и неисчерпаема, мы наметим лишь её основные положения, подробный разбор которых потребовал бы отдельного исследования.
Переход от «Чёрного света», от «Светоносной ночи» к вспышке изумрудного озарения означает у Семнани завершение роста тонкого организма, «тела воскресения», скрытого в явном физическом теле. В этот момент раскрывается взаимосвязь между опытом цвето-световых явлений и «физиологией светового человека»: семь тонких органов (латифа) в теле светового человека суть не что иное, как Обиталища семи великих пророков. Таким образом, духовный рост светового человека служит личностным повторением пророческих циклов.

Обсуждение:
1. Вопрос: Вы могли бы пояснить термин «продуктивное воображение»?
Это важный термин. Анри Корбен берет это понятие у Ибн-ал-Араби и посвящает интерпретации этого термина целую книгу. Существует некая матрица нашего сознания, которая обрабатывает всю получаемую нами информацию. Затем начинается пассивная работа с образами, в том числе во сне. Но согласно Корбену возможна и активная работа с образами, когда создается некий третий мир. Невозможно понять мистику Корбена, если не исходить из предпосылки существ этого третьего мира, который есть вполне объективная реальность, а не иллюзия из образов. Здесь важна идея о материальности мысли, образ может прорасти сквозь обыденность. Если мы начинаем жить в образе, он начинает жить в нас. Инициируя и развивая образ, воображение творит реальность. Это типичная практика в индийской традиции, связанная с медитацией. Задача Корбена не открыть новое, а обратить внимание на уже существующие в разных эзотерических традициях представления.

2. Вопрос: Что в творчестве Корбена можно отнести за счет мистического опыта, а что было почерпнуто им из уже имевшихся источников?
Корбен изучал западную латинскую патристику, слушал Жильсона и каббалиста Шолема. Но скорее его учение представляет собой результат всего его жизненного пути, где рациональное знание сочеталось с духовным опытом.
3. Вопрос: Применялись ли Корбеном какие-либо духовные практики?
Религия - это в любом случае внутренняя трансформация. Религиозная жизнь не исчерпывается просто количественным накоплением знаний, а есть постоянная духовная практика. Например, одна из практик как раз состоит в отсутствии чтения в какой-либо период с целью попытаться понять реальность, как она есть.
4. Вопрос: Разделяет ли Корбен суфиев и шиитов?
У Корбена время от времени мелькает термин «шиитский суфизм». Вообще в деятельности Корбена было два формата. Первый был форматом университетского преподавания: Корбен написал историю исламской философии, где описываются, влияния, предпосылки, основания этого духовного феномена. Другой формат был, собственно, философский: концепции Грааля, хварны и так далее. Герменевтика Корбена направлена на выявление онтологической структуры, устройства горнего мира, с опорой на тексты духовных авторитетов. Он пытался реконструировать этапы мироздания, вплоть до возникновения проявленного мира, антимира и так далее. Этой онтологической прорисованности как раз не хватает современному образованию, вследствие чего происходит дезонтологизация современного духа. Корбен выступал против этого. Как эзотерик, Корбен не проводил серьезной грани между эзотерикой шиитов и суфиев. Но как ученый, он, конечно, мог в чем-то колебаться, предлагать версии, анализировать тексты. Таковы два этих подхода. Корбен как исследователь эзотерики не противопоставлял «шариат» и «хакикат» религиоведения, и в этом его заслуга.

5. Вопрос: В чем выражается, согласно Корбену, единство шиитской традиции? В какой степени Корбен опирается на исторические данные, создавая свою концепцию шиитского учения?
Корбен призывает внимательно прислушиваться к тому, что говорит сама традиция и ее учителя. Он старается отследить единую традицию среди внешне различных подходов мнений шиитских мудрецов. Подход Корбена выявляет некий веер традиции. Интересен сам процесс исследования этих множественных миров, отличных от нашего профанического существования, при условии принятия их реальности. Такой подход тоже можно рассматривать как метод религиоведения. Сегодня существует целое направление, группирующееся вокруг альманаха «Волшебная гора», а также журнала «Империя Духа». Это направление восходит к Корбену и другим авторам-традиционалистам и пытается развивать их ключевые идеи. Тут важно понят сам метод. На разных уровнях этот метод обретает различные задачи. Первая задача связана с духовной феноменологией и состоит в описании различных вариантов реальности. Вторая задача - поиск некоего вектора соответствия, скажем, между учениями шиитских школ и представления о духовных расах в европейской гностической традиции. Третья задача состоит в изучении взглядов ныне живущих гностиков (мандеев) и их связи с наследием гностиков 12 века, в поиске общей парадигмы мышления. Корбен считал эту парадигму онтологической, представляющей собой некую модель реальности. Это строго иерархическая, организованная на основе эманаций модель отражает постепенное оплотнение, трансформацию миров по мере движения от высшего бытия к проявленному. Это циклическая модель, она существует в очень многих эзотерических сообществах. Парадигма исследовательской эзотерики Корбена интересна как таковая. Возможен и еще один подход: рассмотреть модель Корбена как духовно-исторический феномен, сопоставив ее, например, с парадигмой исследования эзотерики в обществе «Анненэрбе» - «наследие предков», развивавшего, в частности, теорию настратического Праязыка, заложенную Германом Виртом.

6. Вопрос: Что можно сказать об академии Гондишапур?
Это была платоническая академия, где собиралось наследие предков. Это объединения мусульманских неоплатоников, герметиков, сохранивших для нас античные тексты. В рамках этой академии гностики работали с магическими папирусами.
7. Вопрос: Были ли у Корбена какие-либо контакты с езидами?
По текстам Корбена этого однозначно сказать нельзя. Есть ощущения некой связи йезидов с древней гностической традицией, которая существовала до Валентина, Василида и Маркиона, например, идея ложного Бога и идея сокрытого Бога.
8. Вопрос: Что говорится у Корбена по поводу символики цветов в шиитской традиции?
У Корбена цвет и свет рассматриваются с духовной точки зрения. Цвет дает представление о природе, качестве той или иной реальности. Зеленый цвет ассоциируется с Гермесом, с Хизером. Это цвет предвечного откровения о мире, который существовал за 15000 до первого Адама. Зеленый и лазуритовый цвета соотносятся с небесами. У каждой божественной сущности есть своя цветовая символика. У Корбена есть работа «Шиитская литургия Грааля», повествующая о Граале и связанным с ним изумрудным светом.
9. Вопрос: Выделяет ли Корбен личность психопомпа в Артуровском эпосе?
Да, в частности, в книге «Свет славы и святой Грааль» Корбен разбирает эту тему, приводя многие примеры.

0


Вы здесь » Against Post-Modern World » Философия традиционализма » Иранский шиизм Анри Корбена (краткая версия доклада)